FILOSOFIA CLÁSSICA E MODERNA
PROF. ROGER CAMPATO
rcampato@mackenzie.br
quinta-feira, 11 de fevereiro de 2010
A disciplina analisa, a luz da discussão de tópicos referentes ao pensamento de alguns dos mais importantes representantes das filosofias clássica e moderna, o processo pelo qual o conceito de opinião publica deixa de ser tomado como a expressão acabada do conhecimento incerto e passa a designar o juízo verdadeiro, incontestável como legitimo portador da razão.
Metodologia
Aulas expositivas, leituras e análises de textos
Avaliação
P1 = 30% da nota final (avaliação individual)
P2 = 30% da nota final (trabalhos em grupo)
P3 = 40% da nota final (avaliação individual)
Conteúdo Programático
1- a filosofia antiga e o conceito de opinião
a. o pensamento socrático: a filosofia e a superação dos juízos incertos. Como a filosofia pode ser usada para solucionar falsidades que se apresentam como verdadeiros. Platão escreveu 23 diálogos, os primeiros são sobre Sócrates histórico, Platão se limita a apresentar o conhecimento de seu mestre. Na segunda fase começam as preocupações metafísicas. É nessa fase que Platão apresenta as suas próprias idéias. Nessa segunda fase é um Sócrates dramático, é um personagem. Platão se vale desse personagem para expor suas próprias idéias.
b. Doxa (opinião) e Episteme (conhecimento, ciência) em Platão. Nesse momento da historia a opinião esta vinculada a um falso julgamento a uma falta de conhecimento, juízo incerto. Cisão entre opinião publica e verdade. Opinião publica não deveria ser levada em consideração.
c. O pensamento político aristotélico. Contradizem os ensinamentos de Platão.
2- A filosofia moderna e o conceito de opinião publica. A partir da filosofia moderna mutação: opinião adquire conotação mais positiva se aproxima da idéia de conhecimento. A opinião publica deveria ser levada em consideração. Opinião publica poderia ser portadora do conhecimento. Renascimento, sec. XVII ascensão da burguesia, democracia depende da opinião publica. Antes do surgimento de meios de comunicação de massa. Antes da opinião publica ser forjada pelos meios de comunicação, portanto. Naquela época 3mil pessoas se reuniram para discutir o contrato social de Rousseau.
a. O conceito de opinião em Hobbes
b. O conceito de opinião em Locke
c. Rousseau e a vontade geral
d. A esfera pública (publicidade) kantiana
e. Hegel e a opinião pública
Bibliografia
HEGEL, G. W.F. Princípios da filosofia do Direito. São Paulo, Martins Fontes, 2003
KANT, I: Textos seletos, Petrópolis, Vozes, 2985
LOCKE, J. Ensaios acerca do entendimento humano, São Paulo, Abril Cultural, 1978 (os Pensadores)
PLATÃO, A República, São Paulo, Nova Cultural, 1999 (os Pensadores)
Rousseau, JJ. Do Contrato Social, são Paulo, Nova Cultural, 1999, (Os Pensadores)
Bibliografia complementar
CAPALDI, N: da liberdade de expressão, Rio de Janeiro: FGV, 1974 (História da Liberdade de Expressão)
HABERMAS, J Mudança estrutural da esfera pública, Rio de Janeiro, Tempo Brasileiro, 1984
NASCIMENTO, M. Opinião Pública e revolução, São Paulo, USP, 1989
Filosofia:
Período antigo
Medieval
Moderno
Contemporâneo
quinta-feira, 18 de fevereiro de 2010
DESENVOLVIMENTO DO PENSAMENTO HUMANO
PENSAMENTO MÍTICO
Mythos = palavra
Portanto o pensamento mítico é fundado na oralidade
Pensamento fundado na FÉ.
Em sociedades pouco complexas anterior à invenção da escrita.
Trata-se da primeira tentativa de explicação da realidade forjada pelos humanos
PENSAMENTO MÍTO-POÉTICO
Fase em que foram desenvolvidas as epopéias.
Fase de transição entre o pensamento mítico e filosófico
Mais racional forma de organização social mais complexa.
Conflito entre fé e razão.
PENSAMENTO FILOSÓFICO
Fundado na razão busca explicações lógicas
Exite uma perspectiva ocidental = filosofia teria surgido na Grécia.
Existe uma perspectiva oriental = filosofia teria surgido na Índia.
PENSAMENTO CIENTÍFICO
Também fundado na razão, busca teses que possam ser empiricamente demonstradas.
Ciência moderna a partir do séc. XVI.
Antes do surgimento da ciência moderna era a filosofia que se preocupava com todas as questões humanas.
PENSAMENTO FILOSÓFICO
Filosofia Antiga
PRÉ-SOCRÁTICOS
Matéria.
Autores que possuem preocupações metafísicas. Além do plano sensível. Origem do mundo, imortalidade da alma, existência de Deus etc. essas preocupações já estavam presentes no pensamento mítico, desde que o homem é homem ele se preocupa com essas temáticas. A diferença é que a filosofia busca explicações racionais para essas questões. Para os pré-socráticos o principio de todas as coisas estava na natureza. Para alguns era a água. Para outros era o fogo. Para Pitágoras era o número.
SÓCRATES
Preocupação com problemas morais, problemas éticos. Deixa de lado a natureza e passa a discutir o homem as questões do quotidiano. Sócrates deixa de lado as preocupações metafísicas. Preocupação com a polis com a vida em sociedade. Critico da sociedade em que vivia. Justamente por isso que foi condenado a beber cicuta.
MÉTODO SOCRÁTICO
Objetivo desconstrução de falsas convicções. São inconclusos, desconstroem as falsidades mas não apresenta uma verdade..
CONTEXTO HISTÓRICO
Polis grega = cidade estado todas elas independentes Atenas, Esparta.
Polis se dividia em espaço privado e espaço público. No espaço privado relações de trabalho, relações econômicas, relações de produção. No espaço público, relações políticas. Na esfera privada dois tipos: proprietários (senhores) e escravos. Relações de dominação prevalecia o uso da força. Ninguém era escravo por conta própria eram obrigados pelo uso da força. Na esfera pública só um tipo: cidadãos (proprietários). Portanto um único indivíduo desempenhando dois papéis um na esfera privada outra na esfera pública. Na esfera privada age como proprietário, se vale da forca para impor sua vontade, pautado única e exclusivamente por interesses individuais. Na esfera pública era obrigado a assumir outro papel, papel de cidadão, interesses coletivos, universais, interesses da totalidade dos indivíduos. Força é substituída pelo diálogo. A força só faz sentido na desigualdade, entre iguais não faz sentido o uso da força. Os cidadãos se valem do diálogo, da arte do convencimento. Discutem questões relacionadas à política, se preocupavam com as guerras por meio das quais conseguiriam mais escravos e conseguiriam mais tempo livre para se dedicar a política que era o único trabalho digno. Ciclo dependência mútua entre a esfera pública e a esfera privada. Contradição: os escravos eram coisas animadas, não tinham vontade própria. A política se preocupava com os interesses universais de poucos, excluindo os escravos.
PLUTOCRACIA = PODER DO DINHEIRO
Sofistas = opinião deliberadamente falsa que se apresenta como verdadeira. Platão chamou-os de prostitutas do saber.
Papel desempenhado pelos sofistas nessa sociedade = meramente professores de retórica, ensinavam a arte da oratória. Alem disso, constituíram uma escola filosófica que se baseava no ceticismo. Para os sofistas os homens não poderiam alcançar a verdade, que estaria além das possibilidades cognitivas, epistemológicas, de conhecimento dos seres humanos. Portanto, seria perda de tempo preocupar-se com ela (com a verdade). A verdade está em constante mutação. Se valiam do dialogo com outros objetivos, não para atingir a verdade.
Os sofistas se valem do diálogo com objetivos políticos. Uma vez que a verdade não pode ser atingida. O mais famoso dos sofistas era o Trasímaco. Eles falavam muito bem, detinham a arte da retórica, do convencimento. Desempenham o papel fundamental, de professores. Ensinavam os proprietários a arte do convencimento. Evidentemente irão cobrar por isso. Todo pensamento dos sofistas se valem do diálogo.
PLATÃO
Maiêutica = parto da verdade = todo ser humano traz consigo uma verdade que precisa ser revelada. Nasceu com Platão não com Sócrates como se achava antigamente.
Método platônico, desconstrói e coloca outra coisa, uma verdade metafísica.
Propõe a SOFOCRACIA = PODER DOS MAIS SÁBIOS apenas os mais sábios podem governar.
ARISTÓTELES
Aristóteles é o primeiro que fala em grande Grécia, todos os homens nasceram para serem escravos exceto os gregos. Igreja católica depois se baseia em Aristóteles para fundamentar a escravidão dos negros.
Aristóteles na juventude se limita a reproduzir Platão. Dois mundos.
Próxima aula critica que Sócrates faz aos sofistas. Como Sócrates vai se valer do diálogo para outros objetivos.
quinta-feira, 25 de fevereiro de 2010
diferencia o pensamento pré socrático do socrático a preocupação do primeiro com questões metafísicas e do segundo com questões morais e éticas com a vida em sociedade polis. Ambos usam a razão já são filosofia já deixaram de ser pensamento mítico pautado pela fé.
No contexto de Sócrates, espaço privado heterogêneo e público homogêneo. Hoje como todos são iguais perante a lei o espaço público e o espaço privado são heterogêneos. Antes só os proprietários tinham direitos políticos. Hj todos tem direitos.
Qual o papel da filosofia nesse contexto? Sofistas professores de retórica ensinavam a arte do convencimento. Do ponto de vista filosófico os sofistas eram céticos, a verdade era inacessível ao ser humano então não se preocupavam em buscar a verdade se ocupavam com política no lugar. FILOSOFIA DOS SOFISTAS LEGITIMA O STATUS QUO. Enquanto Sócrates foi crítico ao status quo, morreu por cicuta. E Platão foi vendido como escravo porque acreditavam que a filosofia deveria exercer papel crítico
Atualmente o diálogo em baixa, a força (soft e hard Power) fazem as vezes dos estados autoritários.
Noção de cidadania como conhecemos só surge em 1830 pq em 1789 com a revolução francesa só os alfabetizados poderiam votar.
SOFISTAS
Trata-se de um grupo de pensadores que, assumindo uma postura cética, se valem do diálogo como um instrumento voltado ao convencimento, não importando em última instância o argumento defendido.
Sofistas são contemporâneos a Sócrates. Não se pode falar que são pré socráticos.
SÓCRATES
Preocupação com problemas morais, problemas éticos. Deixa de lado a natureza e passa a discutir o homem as questões do quotidiano. Sócrates deixa de lado as preocupações metafísicas. Preocupação com a polis com a vida em sociedade. Critico da sociedade em que vivia. Justamente por isso que foi condenado a beber cicuta.
Sócrates diz que o texto é definitivo para ser defendido precisa de seus pais. Por isso ele não acreditava no texto escrito. Acreditava no diálogo perguntas e respostas para atingir a verdade. Não deixou nenhum texto escrito. Tudo aquilo que sabemos sobre seu pensamento nos foi transmitido por seus discípulos principalmente Platão e Xenofonte. Ambos recorrem ao diálogo mas com finalidades diferentes.
Para sofistas diálogo era só para convencer o interlocutor, independentemente da veracidade da tese apresentada. Para Sócrates o diálogo é utilizado para examinar a veracidade dos argumentos utilizados, revelando, quando fosse o caso, a sua fragilidade. Filosofia (o diálogo) é instrumento para obtenção da verdade. Verdade identificação daquilo que é essencial, eterno, imutável. Para Sócrates portanto o diálogo serve para questionar as falsas certeza a doxa (opinião). Naquele contexto a opinião dos proprietários não correspondiam a verdade eram falsas certezas. A democracia não é o melhor dos regimes.
quinta-feira, 4 de março de 2010
para próxima aula texto: Sócrates e a história de Atenas in BENOIT, H.: Sócrates e o nascimento da razão negativa. São Paulo: Moderna, 1996. (pp.18-27)
Trasímaco = trata-se de um dos principais personagens do livro A República de Platão. Trasímaco era um sofista. Sofistas ensinavam a virtude da palavra em detrimento da virtude da verdade. Trasímaco era tão bom que Sócrates tem dificuldade de refutá-lo. Hoje em dia se faz a interpretação de que os sofistas podem ser interpretados como professores de retórica mas há quem entenda que os sofistas fazem parte de uma corrente filosófica caracterizada pelo ceticismo (verdade inacessível ao ser humano, verdade possui limites).
Instrumento Objetivo
SOFISTAS DIÁLOGO Convencer seus interlocutores independentemente da veracidade dos argumentos apresentados
SÓCRATES
(ironia) DIÁLOGO Examinar sistematicamente a veracidade (a fundamentação) dos argumentos expostos.
Em todos os diálogos de Platão Sócrates encontra um interlocutor que acredita conhecer absolutamente tudo e caem em temas filosóficos com método dialógico pautado no questionamento para identificar a essência das coisas para passarmos da aparência para a essência. Essência para a filosofia é a verdade. Para a filosofia a essência do ser humano é a razão.
Na República de Platão, Trasímaco fala que a justiça nada mais é do que o interesse do mais forte. Ele chegou a essa definição a partir da experiência sensível.
SOFOCRACIA = poder dos mais sábios
PLUTOCRACIA = poder dos mais ricos
DIÁLOGOS PLATONICOS
DIÁLOGOS SOCRÁTICOS
Sócrates (personagem histórico) nesses diálogos, Platão limita-se a apresentar os ensinamentos de seu mestre, valendo-se, para alcançar tal objetivo, do método socrático.
Diálogos sobre questões morais, políticas e éticas mas são diálogos aporéticos. Não são propostas soluções. APORÉTICOS = diálogos que terminam abruptamente, que não têm fim.
DIÁLOGOS PLATÔNICOS
Sócrates (personagem dramático) nesses diálogos, grosso modo, são apresentadas as características fundamentais do pensamento autônomo de Platão. Maduro, se afasta dos conceitos do professor.
Diálogos sobre questões morais, políticas e éticas e os diálogos não são aporéticos. São propostas soluções por meio da METAFÍSICA. Platão apresenta uma solução para esses problemas e para tanto ele recorre à metafísica.
A República de Platão pertence a essa segunda linha de diálogos.
É possível estabelecer uma diferença fundamental em relação ao pensamento socrático e o método platônico. Podemos dizer grosso modo que o método platônico pode ser entendido como complementar ao método socrático.
Relatos de Sócrates de Xenofontes se assemelham com os relatos de Sócrates de Platão. Ao contrário, Aristófanes, dramaturgo que escreveu a peça As Nuvens, na qual há um personagem chamado Sócrates que é lunático que se assemelha aos sofistas.
A República
Composta por 10 livros, essa divisão não foi formulada por Platão, mas por seus editores antigos. Mito da caverna no livro 7. Finalidade essencial da República discutir por intermédio de palavras as características essenciais, fundamentais, imprescindíveis de uma sociedade justa. A República não passa de um projeto, de uma proposta. Portanto tal sociedade descrita por Platão por intermédio do personagem Sócrates jamais existiu concretamente. Trata-se de uma elucubração filosófica, de uma utopia. É o modelo de UTOPIA (utopos em nenhum lugar). Discussão sobre como deveria ser a sociedade e não como ela é. Nesse sentido Platão não faz ciência no sentido moderno do tema. Platão faz sim uma discussão normativa ou prescritiva. Podemos recorrer ao modelo para criticar a realidade.
quinta-feira, 11 de março de 2010
Dupla condenação de Sócrates:
1. foi acusado de corromper a mocidade: ensinava os jovens a se valerem da razão, para criticar o existente, a questionar os valores vigentes. Seres humanos não podem aceitar passivamente aquilo que existe.
2. foi acusado de difundir novos deuses, contrários à cultura ateniense vigente. O poder é transferido dos deuses para o homem
(ler a defesa de Sócrates, apologia de Sócrates, escrito por Platão, mostra como Sócrates se defendeu dessas acusações.)
até que ponto a democracia ateniense funcionou de fato? Nunca funcionou pelos nossos valores pois na época a democracia ateniense garantia os interesses só dos cidadãos. O povo eram os proprietário. Hoje em dia estamos diante de uma contradição explicita, mas na época de Atenas não havia essa contradição, aqueles que não tinham tempo de se preocupara com política porque tinham de se preocupar com sobreviver estavam excluídos da vida pública. A vida pública não lhes dizia respeito (de certa forma isso acontece até hoje).
Quem se beneficiava com tal modelo? O povo que era os proprietários.
Qual a proposta política apresentada por Sócrates? Questionar as limitações do modelo vigente, demonstrar a sua incoerência.
Quais as características da assembléia popular?
Se Sócrates era considerado um cidadão exemplar, por que a rigor, ele questionava as características da democracia ateniense?
Apologia de Sócrates por Platão
Tradução de Maria Lacerda de Souza.
Primeira Parte - Sócrates apresenta sua defesa
I
O que vós, cidadão atenienses, haveis sentido, com o manejo dos meus acusadores, não sei; certo é que eu, devido a eles, quase me esquecia de mim mesmo, tão persuasivamente falavam. Contudo, não disseram, eu o afirmo, nada de verdadeiro. Mas, entre as muitas mentiras que divulgaram, uma, acima de todas, eu admiro: aquela pela qual disseram que deveis ter cuidado para não serdes enganados por mim, como homem hábil no falar.
Mas, então, não se envergonham disto, de que logo seriam desmentidos por mim, com fatos, quando eu me apresentasse diante de vós, de nenhum modo hábil orador? Essa me parece a sua maior imprudência, se, todavia, não denominam "hábil no falar" aquele que diz a verdade. Porque, se dizem exatamente isso, poderei confessar que sou orador, não porém à sua maneira. Assim, pois, como acabei de dizer, pouco ou absolutamente nada disseram de verdade; mas, ao contrário, eu vo-la direi em toda a sua plenitude. Contudo, por Zeus, não ouvireis, por certo, cidadão atenienses, discursos enfeitados de locuções e de palavras, ou adornados como os deles, mas coisas ditas simplesmente com as palavras que me vieram à boca; pois estou certo de que é justo o que eu digo, e nenhum de vós espera outra coisa. Em verdade, nem conviria que eu, nesta idade, me apresentasse diante de vós, ó cidadãos, como um jovenzinho que estuda os seus discursos. E todavia, cidadãos atenienses, isso vos peço, vos suplico: se sentirdes que me defendo com os mesmos discursos com os quais costumo falas nas feiras, perto dos bancos, onde muitos de vós tendes ouvido, e em outros lugares, não vos espanteis por isso, nem provoqueis clamor. Porquanto, há o seguinte: é a primeira vez que me apresento diante de um tribunal, na idade de mais de setenta anos: por isso, sou quase estranho ao modo de falar aqui. Se eu fosse realmente um forasteiro, seu dúvida, perdoaríeis, se eu falasse na língua e maneira pelas quais tivesse sido educado; assim também agora vos peço uma coisa que me parece justa: permiti-me, em primeiro lugar, o meu modo de falar - e poderá ser pior ou mesmo melhor - depois, considerai o seguinte, e só prestai atenção a isso: se o que digo é justo ou não: essa, de fato, é a virtude do juiz, do orador - dizer a verdade.
II
É justo, pois, cidadão atenienses, que em primeiro lugar, eu me defenda das primeiras e falsas acusações que me foram apresentadas, e dos primeiros acusadores; depois, me defenderei das últimas e dos últimos. Porque muitos dos meus acusadores tem vindo até vós já bastante tempo, talvez anos, e sem jamais dizerem a verdade; e esses eu temo mais do que Anito e seus companheiros, embora também sejam temíveis os últimos. Mais temíveis porém são os primeiros, ó cidadãos, os quais tomando a maior parte de vós, desde crianças, vos persuadiam e me acusavam falsamente, dizendo-vos que há um tal Sócrates, homem douto, especulador das cosias celestes e investigador das subterrâneas e que torna mais forte a razão mais fraca. Esses, cidadãos atenienses, que divulgaram tais coisas, são os acusadores que eu temo; pois aqueles que os escutam julgam que os investigadores de tais coisas não acreditam nem mesmo nos deuses. Pois esses acusadores são muito e me acusam já há bastante tempo; e, além disso, vos falavam naquela idade em que mais facilmente podíeis dar crédito, quando éreis crianças e alguns de vós muito jovens, acusando-me com pertinaz tenacidade, sem que ninguém me defendesse. E o que é mais absurdo é que não se pode saber nem dizer os seus nomes, exceto, talvez, algum comediógrafo.
Por isso, quantos, por inveja ou calúnia, vos persuadiam, e os que, convencidos, procuravam persuadir os outros, são todos, por assim dizer, inabordáveis; porque não é possível fazê-los comparecer aqui, nem refutar nenhum deles, mas devo eu mesmo me defender, quase combatendo com sombras e destruir, sem que ninguém responda. Admiti, também vós, como eu digo, que os meus acusadores são de duas espécies, uns, que me acusaram recentemente, outros, há muito dos quais estou falando e convinde que devo me defender primeiramente destes, porque também vós os ouviste acusar-me em primeiro lugar e durante muito mais tempo que os últimos. Ora bem, cidadãos atenienses, devo defender-me e empreender remover de vossa mente, em tão breve hora, a má opinião acolhida por vós durante muito tempo.
Certo eu desejaria consegui-lo, e seria o melhor, para vós e para mim, se, defendendo-me, obtivesse algum proveito; mas vejo a coisa difícil, e bem percebo por quê. De resto, seja como deus quiser: agora é preciso obedecer à lei e em defender.
III
Prossigamos, pois, e vejamos, de início, qual é a acusação, de onde nasce a calúnia contra mim, baseado no qual Meleto me moveu este processo. Ora bem, que diziam os caluniadores ao caluniar-me? É necessário ler a ata da acusação jurada por esses tais acusadores: - Sócrates comete crime e perde a sua obra, investigando as coisas terrenas e as celestes, e tornando mais forte a razão mais débil, e ensinando isso aos outros. - Tal é , mais ou menos, a acusação: e isso já vistes, vós mesmos, na comédia de Aristófanes, onde aparece, aqui e ali, um Sócrates que diz caminhar pelos ares e exibe muitas outras tolices, das quais não entendo nem muito, nem pouco.
E não digo isso por desprezar tal ciência, se é que há sapiência nela, mas o fato é, cidadão atenienses, que, de maneira alguma, me ocupo de semelhantes coisas. E apresento testemunhas: vós mesmos, e peço vos informei reciprocamente, mutuamente vos interrogueis, quantos de vós me ouviram discursar algum dia; e muitos dentre vós são desses. Perguntai-vos uns aos outros se qualquer de vós jamais me ouviu orar, muito ou pouco, em torno de tais assuntos, e então reconhecereis que tais são. do mesmo modo, as outras mentiras que dizem de mim.
IV
Na realidade, nada disso é verdadeiro, e , se tendes ouvido de alguém que instruo e ganho dinheiro com isso, não é verdade. Embora, em realidade, isso me pareça bela coisa: que alguém seja capaz de instruir os homens, como Górgias Leontino, Pródico de Coo, e Hípias de Élide. Porquanto, cada um desses, ó cidadãos, passando de cidade em cidade, é capaz de persuadir os jovens, os quais poderiam conversar gratuitamente com todos os cidadãos que quisessem; é capaz de persuadir a estar com eles, deixando as outras conversações, compensado-os com dinheiro e proporcionando-lhes prazer.
Mas aqui há outro erudito de Paros, o qual eu soube que veio para junto de nós, porque encontrei por acaso um que despendeu com os sofistas mais dinheiro que todos os outros juntos, Cálias de Hipônico. tem dois filhos e eu o interroguei: - Cálias, se os teus filhinhos fossem poldrinhos ou bezerros, deveríamos escolher e pagar para eles um guardião, o qual os deveria aperfeiçoar nas suas qualidades inerentes: seria uma pessoa que entendesse de cavalos e de agricultura. Mas, como são homens, qual é o mestre que deves tomar para eles? Qual é o que sabe ensinar tais virtudes, a humana e a civil? Creio bem que tens pensador nisso uma vez que tem dois filhos. Haverá alguém ou não ? - Certamente! - responde. E eu pergunto: - Quem é, de onde e por quanto ensina? Eveno, respondeu, de Paros, por cinco minas. - E eu acreditaria Eveno muito feliz, se verdadeiramente possui essa arte e a ensina com tal garbo. Mas o que é certo é que também eu me sentiria altivo e orgulhoso, se soubesse tais coisas; entretanto, o fato é, cidadãos atenienses, que não sei.
V
Algum de vós, aqui, poderia talvez se opor a mim: - Mas Sócrates, que é que fazes? De onde nasceram tais calunias? Se não tivesses te ocupado em coisa alguma diversa das coisas que fazem os outros, na verdade não terias ganho tal fama e não teriam nascido acusações. Dizes, pois, o que é isso, a fim de que não julguem a esmo. Quem diz assim, parece-me que fala justamente, e eu procurarei demonstrar-vos que jamais foi essa a causa produtora de tal fama e de tal calúnia. Ouvi-me. Talvez possa parecer a algum de vós que eu esteja gracejando; entretanto, sabei-o bem, eu vos direi toda a verdade. Porque eu, cidadãos atenienses, se conquistei esse nome, foi por alguma sabedoria. Que sabedoria é essa? Aquela que é, talvez propriamente, a sabedoria humana. É, em realidade, arriscado ser sábio nela: mas aqueles de quem falávamos ainda há pouco seriam sábios de uma sabedoria mais que humana, ou não sei que dizer, porque certo não a conheço. Não façais rumor, cidadãos atenienses, não fiqueis contra mim, ainda que vos pareça que eu diga qualquer coisa absurda: pois que não é meu o discurso que estou por dizer, mas refiro-me a outro que é digno de vossa confiança. Apresento-vos, de fato, o deus de Delfos como testemunha de minha sabedoria, se eu a tivesse, e qualquer que fosse. Conheceis bem Xenofonte. Era meu amigo desde jovem, também amigo do vosso partido democrático, e participou de vosso exílio e convosco repatriou-se. E sabeis também como era Xenofonte, veemente em tudo aquilo que empreendesse. Uma vez, de fato, indo a Delfos, ousou interrogar o oráculo a respeito disso e - não façais rumor, por isso que digo - perguntou-lhe, pois, se havia alguém mais sábio que eu. Ora, a pitonisa respondeu que não havia ninguém mais sábio. E a testemunha disso é seu irmão, que aqui está.
VI
Considerai bem a razão por que digo isso: estou para demonstra-vos de onde nasceu a calúnia. Em verdade, ouvindo isso, pensei: que queria dizer o deus e qual é o sentido de suas palavras obscuras? Sei bem que não sou sábio, nem muito nem pouco: o que quer dizer, pois, afirmando que sou o mais sábio? Certo não mente, não é possível. E fiquei por muito tempo em dúvida sobre o que pudesse dizer; depois de grande fadiga resolvi buscar a significação do seguinte modo: Fui a um daqueles detentores da sabedoria, com a intenção de refutar, por meio dele, sem dúvida, o oráculo, e, com tais provas, opor-lhe a minha resposta: Este é mais sábio que eu, enquanto tu dizias que eu sou o mais sábio. Examinando esse tal: - não importa o nome, mas era, cidadãos atenienses, um dos políticos, este de quem eu experimentava essa impressão. - e falando com ele, afigurou-se-me que esse homem parecia sábio a muitos outros e principalmente a si mesmo, mas não era sábio. Procurei demonstrar-lhe que ele parecia sábio sem o ser. Daí me veio o ódio dele e de muitos dos presentes. Então, pus-me a considerar, de mim para mim, que eu sou mais sábio do que esse homem, pois que, ao contrário, nenhum de nós sabe nada de belo e bom, mas aquele homem acredita saber alguma coisa, sem sabê-la, enquanto eu, como não sei nada, também estou certo de não saber. Parece, pois, que eu seja mais sábio do que ele, nisso - ainda que seja pouca coisa: não acredito saber aquilo que não sei. Depois desse, fui a outro daqueles que possuem ainda mais sabedoria que esse, e me pareceu que todos são a mesma coisa. Daí veio o ódio também deste e de muitos outros. VI
Depois prossegui se mais me deter. embora vendo, amargurado e temeroso, que estava incorrendo em ódio; mas também me parecia dever fazer mais caso da resposta do deus. Para procurar, pois o que queria dizer o oráculo, eu devia ir a todos aqueles que diziam saber qualquer coisa. E então, cidadãos atenienses, já que é preciso dizer a verdade, me aconteceu o seguinte: procurando segundo o dedo do deus, pareceu-me que os mais estimados eram quase privados do melhor, e que, ao contrário, os outros, reputados ineptos, eram homens mais capazes, quando à sabedoria.
Ora, é preciso que eu vos descreva os meus passos, como de quem se
cansava para que o oráculo se tornasse acessível a mim. Depois dos
políticos, fui aos poetas trágicos, e, dos ditirâmbicos fui aos outros,
convencido de que, entre esses, eu seria de fato apanhado como mais
ignorante do que eles. Tomando, pois, os seus poemas, dentre os que
me pareciam os mais bem feitos, eu lhes perguntava o que queriam
dizer, para aprender também alguma coisa com eles.
Agora, ó cidadãos, eu me envergonho de vos dizer a verdade; mas
também devo manifestá-la. Pois que estou para afirmar que todos os
presentes teriam discorrido sobre tais versos quase melhor do que
aqueles que os haviam feito.
Em poucas palavras direi ainda, em relação aos trágicos, que não
faziam por sabedoria aquilo que faziam, mas por certa natural
inclinação, e intuição, assim como os adivinhos e os vates; e em
verdade, embora digam muitas e belas coisas, não sabem nada daquilo
que dizem. O mesmo me parece acontecer com os outros poetas; e
também me recordo de que eles, por causa das suas poesias,
acreditavam-se homens sapientíssimos ainda em outras coisas, nas
quais não eram. Por essa razão, pois, andei pensando que, nisso eu os
superava, pela mesma razão que superava os políticos.
VIII
Por fim, também fui aos artífices, porque estava persuadido de que por
assim dizer nada sabiam, e, ao contrário, tenho que dizer que os achei
instruídos em muitas e belas coisas. Em verdade, nisso me enganei:
eles, de fato. sabiam aquilo que eu não sabia e eram muito mais sábios
do que eu. Mas, cidadãos atenienses, parece-me que também os artífices tinham o mesmo defeito dos poetas: pelo fato de exercitar
bem a própria arte, cada um pretendia ser sapientíssimo também nas
outras coisas de maior importância, e esse erro obscurecia o seu saber.
Assim, eu ia interrogando a mim mesmo, a respeito do que disse o
oráculo, se devia mesmo permanecer como sou, nem sábio da sua
sabedoria, nem ignorante da sua ignorância, ou ter ambas as coisas,
como eles o tem.
Em verdade, respondo a mim e ao oráculo que me convém ficar como
sou.
IX
Ora, dessa investigação, cidadãos atenienses, me vieram muitas
inimizades e tão odiosas e graves que delas se derivaram outras tantas
calúnias e me foi atribuída a qualidade de sábio; pois que, a cada
instante, os presentes acreditam que eu seja sábio naquilo que refuto os
outros. Do contrário, ó cidadãos, o deus é que poderia ser sábio de
verdade, ao dizer, no oráculo, que a sabedoria humana é de pouco ou
nenhum preço; e parece que não tenha querido dizer isso de Sócrates,
mas que se tenha servido do meu nome, tomando-me por exemplo,
como se dissesse: Aqueles dentre vós, ó homens, são sapientíssimos os
que, como Sócrates, tenham reconhecido que em realidade não tem
nenhum mérito quanto à sabedoria.
Por isso, ainda agora procuro e investigo segundo a vontade do deus,
se algum dos cidadãos e dos forasteiros me parece sábio; e quando não,
indo em auxílio do deus, demonstro-lhe que não é sábio. E, ocupado
em tal investigação, não tenho tido tempo de fazer nada de nada de
apreciável, nem nos negócios públicos, nem nos privados, mas
encontro-me em extrema pobreza, por causa do serviço do deus.
Além disso, os jovens ociosos, os filhos dos ricos, seguindo-me
espontaneamente, gostam de ouvir-me examinar os homens, e muitas
vezes me imitam, por sua própria conta, e empreendem examinar os
outros; e então, encontram grande quantidade daqueles que acreditam
saber alguma coisa, mas, pouco ou nada sabem. Daí, aqueles que são
examinados por eles encolerizam-se comigo assim como com eles, e
dizem que há um tal Sócrates, perfidíssimo, que corrompe os jovens. E
quando alguém os pergunta o que é que ele faz e ensina, não tem nada
o que dizer, pois ignoram. Para não parecerem embaraçados, dizem aquela acusação comum, a qual é movida a todos os filósofos: que
ensina as coisas celestes e terrenas, a não acreditar nos deuses, e a
tornar mais forte a razão mais débil. Sim, porque não querem, ao meu
ver, dizer a verdade, isto é, que descobriram a presunção de seu saber,
quando não sabem nada. Assim, penso, sendo eles ambiciosos e
resolutos e em grande número, e falando de mim concordemente e
persuasivamente, vos encheram os ouvidos caluniando-me de há muito
tempo e com persistência. Entre esses, arremessaram-se contra mim
Meleto, Anito e Licon: Meleto pelos poetas, Anito pelos artífices,
Licon pelo oradores. De modo que, como eu dizia no princípio, ficaria
maravilhado se conseguisse, em tão breve tempo, tirar do vosso ânimo
a força dessa calúnia, tornada tão grande.
Eis a verdade, cidadãos atenienses, e eu falo sem esconder nem
dissimular nada de grande ou de pequeno.
Saibam, quantos o queiram, que por isso sou odiado; er que digo a
verdade, e que tal é a calúnia contra mim e tais são as causas. E tanto
agora como mais tarde ou em qualquer tempo, podereis considerar
essas coisas: são como digo.
X
É suficiente, pois. esta minha defesa diante de vós, contra a acusação
movida a mim pelos primeiros acusadores. Agora procurarei defender-
me de Meleto, homem de bem e amante da pátria, como dizem, e um
dos últimos acusadores.
Voltemos, portanto, ao ato de acusação, jurado por ele, como por
outros acusadores. É mais ou menos assim:
-Sócrates - diz a acusação - comete crime corrompendo os jovens e
não considerando como deuses os deuses que a cidade considera,
porém outras divindades novas.- Esta é a acusação. Examinemo-la
agora, em todos os seus vários pontos. Diz, primeiro, que cometo
crime, corrompendo jovens. Ao contrário, eu digo, cidadãos
atenienses, Meleto é quem comete crime, porque brinca com as coisas
graves. Conduzindo com facilidade os homens ao tribunal,
aparentando ter cuidado e interesse por coisas em que de fato nunca
pensou. Procurarei mostrar-vos que é bem assim.
XI -Agora, dize-me, Meleto: não é verdade que te importa bastante que os
jovens se tornem cada vez melhores, tanto quanto possível?
-Sim, é certo.
-Vamos, pois, dize-lhes quem os torna melhores; é claro que tu o deves
saber, sendo coisa que te preocupa, tendo de fato encontrado quem os
corrompe, como afirmas, uma vez que me trouxeste aqui e me acusa.
Continua, fala e indica-lhes quem os torna melhores. Vê, Meleto, calas
e não sabes o que dizer. E, ao contrário não te parece vergonhoso e
suficiente prova do que justamente eu digo, que nunca pensaste em
nada disso? Mas, dizes, homem, de bem, quem os torna melhores?
-As leis.
- Mas não pergunto isso, ótimo homem, mas qual o homem que sabe,
em primeiro lugar, isso exatamente, as leis.
- Aqueles, Sócrates, os juízes.
- Como, Meleto, esses são capazes de educar os jovens e os tornar
melhores?
-Como não?
-Todos, ou alguns apenas, outros não?
- Todos.
- Muito bem respondido, por Hera: Vê quanta abundância de pessoas
úteis! Como ? Também estes, que nos escutam, tornam melhores os
jovens ou não?
- Também estes.
-E os senadores?
-Também os senadores.
- É assim, Meleto. Não corrompem os jovens os cidadãos da
Assembléia, ou também todos esses os tornam melhores?
- Também esses.
-Assim, pois, todos os homens, como parece, tornam melhores os
jovens, exceto eu. Só eu corrompo os jovens. Não é isso?
- Isso exatamente afirmo de modo conciso.
- Oh! Que grande desgraça descobriste em mim! E responde-me: será
assim também para os cavalos? que aqueles que os tonam melhores
são todos homens e que só um os corrompe? ou será o contrário, que
um só é capaz de os tornar melhores, e bem poucos aqueles que
entendem de cavalos; e os mais, quando querem manejá-los e usá-los, os estragam? Não é assim, Meleto, para os cavalos como para todos os
animais? Sim, certamente, ainda que tu e Anito o neguem ou afirmem.
Pois seria uma grande fortuna para os jovens que um só corrompesse e
os outros lhe fossem todos úteis. Mas, na realidade, Meleto, mostraste
o suficiente que jamais te preocupaste com os jovens, e claramente
revelaste o teu desmazelo, que nenhum pensamento te passou pela
mente, disto que me acusas.
XII
- E , agora, dize-me, por Zeus, Meleto: que é melhor, viver entre
virtuosos cidadãos ou entre malvados? Responde, meu caro, não te
pergunto uma coisa difícil. Não fazem os malvados alguma maldade
aos que são seus vizinhos, e alguns benefícios os bons?
- Certamente.
- E haverá quem prefira receber malefícios a ser auxiliado opor aqueles
que estão com ele? Responde, porque também a lei manda responder.
Há os que gostam de ser prejudicados.
-Não,por certo.
-Vamos, pois, tu me acusas como pessoa que corrompe os jovens e os
torna piores, voluntariamente ou involuntariamente?
- Para mim, voluntariamente.
- Como, Meleto? Tu, nesta idade, és mais sábio do que eu, tão velho,
sabendo que os maus fazem sempre mal aos mais próximos e os bons
fazem bem: eu, pois, cheguei a tal grau de ignorância que não si nem
isso, que se tornasse maus alguns daqueles que estavam comigo,
correria o risco de receber dano, se é que faço um tão grande mau,
como dizes. Não te creio, Meleto, quanto a isso, e ninguém te acredita,
penso.
Mas. ou não os corrompo, ou, se os corrompo, é involuntariamente, e
em ambos os casos mentiste. E, se os corrompo involuntariamente,
não há leis que mandem trazer aqui alguém, por tais fatos
involuntários, mas há as que mandam conduzi-lo em particular,
instruindo-o, advertindo-o; é claro que se me convencer, cessarei de
fazer o que estava fazendo sem querer. Tu. ao contrário, evitaste
encontrar-me e instruir-me, não o quiseste; e me conduzes aqui, onde a
lei ordena citar aqueles que tem necessidade de pena e não de
instrução. XIII
Mas, cidadãos atenienses, os fatos evidenciaram o que eu sempre disse.
Jamais Meleto prestou atenção a t ais coisas, nem muita, nem pouca.
Todavia, explica, Meleto, o que significa a tua expressão, dizendo
corrompo os jovens. É claro, segundo a acusação escrita por ti mesmo,
que ensino a não respeitar os deuses que a cidade respeita, porém,
outras divindades novas. Não dizes que os corrompo, ensinando tais
coisas?
-Sim, é isso mesmo que eu digo, sempre que posso.
- Assim, pois, Meleto, por estes mesmos deuses, de que agora está
falando, fala ainda mais claro, a mim e aos outros. Não consigo
entender se dizes que eu ensino a creditar que existem certos deuses - e
em verdade creio que existem deuses, e não sou de todo ateu, nem sou
culpado de tal erro - mas não são os da cidade, porém outros, e disso
exatamente me acusas, dizendo que eu creio em outros deuses. Ou
dizes que eu mesmo não creio inteiramente nos deuses e que ensino
isso aos outros?
- Eu digo isso, que não acreditas inteiramente nos deuses.
- Admirável Meleto, a quem disse eu isso? Não creio, pois, do mesmo
modo que os outros homens, que o sol e a lua são deuses?
-Não, por Zeus, ó juízes: ele disse de fato que o sol é uma pedra, e a
lua, terra.
- Tu acreditas acusar Anáxagoras, caro Meleto; e me desprezas tanto e
me consideras tão privado de letras a ponto de não saber que os livros
de Anáxagoras Clazomênio estão cheios de tais raciocínios? De modo
que os jovens aprendem coisas de mim, pelas quais podem talvez,
pagando todos no máximo uma dracma, rir-se de Sócrates, quando se
lhe atribui arrogância, embora isso pareça estranho. Mas, por Zeus,
assim te parece, que eu creio que não exista nenhum deus?
-Nenhum, por Zeus, nenhum mesmo.
- És de certo, indigno de fé, Meleto, e também a ti mesmo, me parece,
tais coisas são inacreditáveis. Porque este homem, cidadãos atenienses,
me parece a própria arrogância e imprudência, e certamente escreveu
essa acusação por medo, intemperança e leviandade juvenil. De fato
ele, para mim, se assemelha a alguém que proponha um enigma e diga,
interrogando-se a si mesmo: Perceberá Sócrates, o sábio, que eu estou zombando dele e me contradigo, ou conseguirei enganá-lo e aos outros
que me ouvem? E, ao contrário, me parece que, no ato da acusação, se
contradiz de propósito, como se dissesse: Sócrates comete crime, não
acreditando nos deuses, mas acreditando nos deuses. E isso, na verdade
é fazer zombaria.]
XIV
- Considerai, pois, comigo, ó cidadãos, de que modo me parece que ele
diz isso. Responde-nos tu, Meleto, e vós, como pedi a princípio, não
façais rumor contra mim, se conduzo o raciocínio desse modo.
Existem entre os homens, Meleto, os que acreditam que há coisas
humanas, que não há homens? Que responda ele, ó juízes, sem
resmungar ora uma coisa ora outra. Há os que acreditam que não há
cavalos, e coisas que tenham relação com os cavalos sim? Ou
acreditam que não há flautistas, e coisas relativas à flauta sim? Não
há? Ótimo homem, se não queres responder, digo-o eu, aqui, a ti e aos
outros presentes. Mas, ao menos, responde a isto: Há quem acredite
que há coisas demoníacas, e demônios não?
- Não há.
-Oh! como estou contente que tenhas respondido de má vontade,
constrangido por outros! Tu dizes. pois, que eu creio e ensino coisas
demoníacas, sejam novas, sejam velhas; portanto, segundo o teu
raciocínio, eu creio que há coisas demoníacas e o juraste na tua
acusação. Ora, se creio que há coisas demoníacas, certo é
absolutamente necessário que eu creia também na existência dos
demônios. Não é assim? Assim é: estou certo de que o admites, porque
não respondes. E não temo em apreço os demônios como deuses ou
filho de deuses? Sim, ou não?
- Sim, é certo.
- Se, pois, creio na existência dos demônios, como dizes, se os
demônios são uma espécie de deuses, isso seria propor que não
acredito nos deuses, e depois, que, ao contrário, creio nos deuses,
porque ao menos creio na existência dos demônios. Se, por outra parte,
os demônios são filhos bastardos dos deuses com as ninfas, ou outras
mulheres, das quais somente se dizem nascidos, quem jamais poderia
ter a certeza de que são filhos dos deuses se não existem deuses? Seria
de fato d o mesmo modo absurdo que alguém acreditasse nas mulas, filas de cavalos e das jumentas, e acreditassem não existirem cavalos e
asnos. Mas, Meleto, tua acusação foi feita para me pôr à prova, ou
também por não saber a verdadeira culpa que me pudesses atribuir: por
que, pois, te arriscas a persuadir um homem, mesmo de mente restrita,
de que pode a mesma pessoa acreditar na existência das coisas
demoníacas e divinas, e, de outro lado, essa pessoa não admitir
demônios, nem deuses, nem heróis? Isso não é possível.
XV
Em realidade, cidadãos atenienses, para demonstrar que não sou réu,
segundo a acusação de Meleto, não me parece ser necessária longa
defesa, mas isso basta. Aquilo, pois, que eu dizia no princípio, que há
muito ódio contra mim, e muito acumulado, bem sabeis que é verdade.
E isso é o que me vai perder, se eu me perder ... e não Meleto, ou
Anito, mas, a calúnia e a insídia do povo: pela mesma razão se
perderam muitos outros homens virtuosos, e outros ainda, creio, serão
perdidos; não há perigo que a série se feche comigo. Mas talvez
pudesse alguém dizer: Não te envergonhas, Sócrates, de te aplicardes a
tais ocupações, pelas quais agora está arriscado a morrer? A isso, porei
justo raciocínio, e é o seguinte: não estás falando bem, meu caro, se
acreditas que um homem, de qualquer utilidade, por menor que seja,
deve fazer caso dos riscos de viver ou morrer, e , ao contrário, só deve
considerar uma coisa: quando fizer o que quer que seja, deve
considerar se faz coisa justa ou injusta, se está agindo como homem
virtuoso ou desonesto. Porquanto, segundo a tua opinião, seriam
desprezíveis todos aqueles semi-deuses que morreram em Tróia. E,
com eles, o filho de Tétis, o qual, para não sobreviver à vergonha,
desprezou de tal modo o perigo que, desejoso de matar Heitor, não deu
ouvido à predição de sua mãe, que era uma deusa, e a qual lhe deve ter
dito mais ou menos isto: -Filho, se vingares a morte de teu amigo
Pátroclo e matares Heitor, tu mesmo morrerás, porque, imediatamente
depois de Heitor, o teu destino estará terminado. - Ouviu tais
palavras, não fez nenhum caso da morte e dos perigos, e, temendo muito mais o viver ignóbil e não vingar os amigos, disse: Morra eu
imediatamente depois de ter punido o culpado, para que não permaneça
aqui como objeto de riso, junto das minhas naus recurvas inútil
fardo da terra. Crês que tenha feito caso dos perigos e da morte?
Porque em verdade assim é, cidadãos atenienses: onde quer que
alguém tenha colocado, reputando o melhor posto, ou se for ali
colocado pelo comandante, tem necessidade, a meu ver, de ir firme ao
encontro dos perigos, sem se importar com a morte ou com coisa
alguma, a não ser com as torpezas.
XVI
Gravíssimo erro deveria considerar, cidadãos atenienses, quando os
comandantes, por vós eleitos para me dirigirem, me assinalaram um
posto em Potidéia, em Anfípolo, em Délio, não ter ficado eu onde me
colocaram como qualquer outro e correndo perigo de morte. Quando,
pois, o deus me ordenava, como penso e estou convencido, que eu
devia viver filosofando e examinando a mim mesmo e aos outros,
então eu, se temendo a morte ou qualquer outra coisa, tivesse
abandonado o meu posto, isso seria deveram intolerável. Nesse caso,
com razão, alguém poderia conduzir-me ao tribunal, e acusar-me de
não acreditar na existência dos deuses, desobedecendo ao oráculo, e
temendo a morte, e reputando-me sábio sem o ser.
Pois que, ó cidadãos, o temer a morte não é outra coisa que parecer ter
sabedoria, não tendo. É de fato parecer saber o que não se sabe.
Ninguém sabe, na verdade, se por acaso a morte não é o maior de todos
os bens para o homem, e entretanto todos a temem, como se
soubessem, com certeza, que é o maior dos males. E o que é senão
ignorância, de todas a mais reprovável, acreditar saber aquilo que não
se sabe? Eu, por mim, ó cidadãos, talvez nisso seja diferente da maior
parte dos homens, eu diria isto: não sabendo bastante das coisas do
Hades, delas não fugirei. Mas fazer injustiça, desobedecer a quem é
melhor e sabe mais do que nós, seja deus, seja homem. isso é que é mal
e vergonha. Não temerei nem fugirei das coisas que não sei se, por
acaso, são boas ou más. Anito disse que, ou não se devia, desde o
princípio, trazer-me aqui, ou, uma vez que me trouxeram não é
possível deixarem de me condenar à morte, afirmando que, se eu me
salvasse, imediatamente os vossos filhos, seguindo os ensinamentos de Sócrates, estariam de fato corrompidos. Mas, se me absolvêsseis, não
cedendo a Anito, se me dissésseis: Sócrates, agora não damos crédito a
Anito, mas te absolveremos, contando que não te ocupes mais dessas
tais pesquisas e de filosofar, porque, se fores apanhado ainda a fazer
isso, morrerás; se, pois, me absolvêsseis sob tal condição, eu vos diria:
- Cidadãos atenienses, eu vos respeito e vos amo, mas obedecerei aos
deuses em vez de obedecer a vós, e enquanto eu respirar e estiver na
posse de minhas faculdades, não deixarei de filosofar e de vos exortar
ou de instruir cada um, quem quer que seja que vier à minha presença,
dizendo-lhe, como é meu costume: - Ótimo homem, tu que és cidadão
de Atenas, da cidade maior e mais famosa pelo saber e pelo poder, não
te envergonhas de fazer caso das riquezas, para guardares quanto mais
puderes e da glória e das honrarias, e, depois, não fazer caso e nada te
importares de sabedoria, da verdade e da alma, para tê-la cada vez
melhor?
E, se algum de vós protestar e prometer cuidar , não o deixarei já, nem
irei embora, mas o interrogarei e o examinarei e o convencerei, e, em
qualquer momento que pareça que não possui virtude, convencido de
que a possuo, o reprovarei, porque faz pouquíssimo caso das coisas de
grandíssima importância e grande caso das parvoíces. E isso o farei
com quem quer que seja que me apareça, seja jovem ou velho,
forasteiro ou cidadão, tanto mais com os cidadãos quanto mais me
sejam vizinhos por nascimento.
Isso justamente é o que me manda o deus, e vós o sabeis, e creio que
nenhum bem maior tendes na cidade, maior que este meu serviço do
deus.
Por toda parte eu vou persuadindo a todos, jovens e velhos, a não se
preocuparem exclusivamente, e nem tão ardentemente, com o corpo e
com as riquezas, como devem preocupar-se com a alma, para que ela
seja quanto possível melhor, e vou dizendo que a virtude não nasce da
riqueza, mas da virtude vem, aos homens, as riquezas e todos os outros
bens, tanto públicos como privados.
Se, falando assim, eu corrompo os jovens, tais raciocínios são
prejudiciais; mas se alguém disser que digo outras coisas que não
essas, não diz a verdade. Por isso vos direi, cidadãos atenienses, que secundado Anito ou não, absolvendo-me ou não, não farei outra coisa,
nem que tenha de morrer muitas vezes.
VII
Não façais rumor, cidadãos atenienses, mas perseverai no que vos
estou dizendo, isto é, não vocifereis pelas coisas que vos digo, mas
ouvi-me; pois escutando-me, penso que tirareis proveito.
Aqui estou para vos dizer algumas outras coisas, e talvez, por isso,
levantareis a voz, mas não o deveis fazer. Sabei-o bem: se me
condenais a morrer, a mim que sou tal como eu digo, não causareis
maior dano a mim que vós mesmos. E, de fato, nem Meleto, nem Anito
me poderiam fazer mal em coisa em alguma: isso jamais seria possível,
pois que não pode acontecer que um homem melhor receba dano de
um pior. É possível que me mandem matar, ou me exilem, ou me
tolham os direitos civis; mas provavelmente, eles ou quaisquer outros
reputam tais coisas como grandes males, ao passo que eu não
considero assim, e, ao contrário considero muito maior mal fazer o
que agora eles estão fazendo, procurando matar injustamente um
homem.
Ora, pois, cidadãos atenienses, estou bem longe de me defender por
amor a mim mesmo, como alguém poderia supor, mas por amor a vós,
para que, condenando-me, não tenhais de cometer o erro de repelir o
dom de mim que vos fez o deus. Pois que, se me mandares matar, não
encontrareis facilmente outro igual, que (pode parecer ridículo dizê-lo)
tenha sido adaptado pelo deus à cidade, do mesmo modo com a um
cavalo grande e de pura raça, mas um pouco lerdo pela sua gordura, é
aplicada a necessária esporada para sacudi-lo. assim justamente me
parece que o deus me aplicou à cidade, de maneira que, despertando
cada um de vós e persuadindo-vos e desaprovando-vos, não deixo de
vos esporar os flancos, por toda a parte, durante todo o dia.
E outro parecido, não tereis tão facilmente, cidadãos. Mas, se me
ouvísseis me pouparíeis. É possível que vós irritados como aqueles
que são despertados quando no melhor do dono, repelindo-me para
condescender com Anito, levianamente me condeneis à morte, para
dormirdes o resto da vida, se, entretanto, o deus, pensando em vós, não
vos mandar algum outro. Que eu seja um homem cuja qualidade é a de ser um dom feito pelo
deus à cidade podereis deduzir do seguinte: não é, na verdade, do
homem, eu ter descuidado das minhas coisas, resignando-me por tantos
anos a me descuidar dos negócios domésticos para acudir sempre aos
vossos, aproximando-me sempre de cada um de vós em particular
como um pai ou irmão mais velho, persuadindo-vos a vos
preocupardes com a virtude? Se, em verdade, disto eu obtivesse
qualquer coisa e recebesse compensação de tais advertências, teria uma
razão. Mas agora vós mesmos vedes que os acusadores, tendo acusado
a mim, com tanta imprudência, de tantas outras coisas, não foram
capazes de apresentar uma testemunha de que eu tenha contratado ou
pedido alguma recompensa.
Pois bem; apresento um testemunho suficiente do que digo: a minha
pobreza.
XVIII
Mas, poderia talvez parecer estranho que eu, andando daqui para lá, me
cansasse dando em particular esses conselhos, e depois, em público,
não ousasse, subindo diante do vosso povo aconselhar a cidade. A
causa disso é a que em várias circunstâncias, eu vos disse muitas
vezes: a mim me acontece qualquer coisa de divino e demoníaco; isso
justamente Meleto escreveu também no ato da acusação, zombando de
mim mim. E tal fato começou comigo em criança. Ouço uma voz, e
toda vez que isso acontece ela me desvia do que estou a pique de fazer,
mas nunca me leva à ação. Ora, é isso que me impede de me ocupar
dos negócios do Estado. E até me parece que muito a propósito mo
impede, porquanto, sabei-o bem, cidadãos atenienses, se eu, há muito
tempo, tivesse empreendido ocupar-me com os negócios do Estado há
muito tempo já estaria morto, e não teria sido útil em nada, nem a vós,
nem a mim mesmo.
E não vos encolerizeis comigo, porque digo a verdade; não há nenhum
homem que se salve, se quer opor-se, com franqueza, a vós ou a
qualquer outro povo, e impedir que muitos atos contrários à justiça e
às leis se pratique na cidade. E não há outro caminho: quem combate
verdadeiramente pelo que é justo, se quer ser salvo por algum tempo,
deve viver a vida privada, nunca meter-se nos negócios públicos. Disso vos poderei dar grandes provas, não palavras, mas o que prezei:
fatos. Ouvi, pois, de minha boca, o que me aconteceu, para que não
saibais que não há ninguém a quem eu tenha feito concessões com
desprezo da justiça e por medo da morte; e que, ao mesmo tempo, por
essa recusa de toda concessão deverei morrer. Dir-vos-ei talvez coisas
comuns e pedantescas, mas verdadeiras. De fato, cidadãos atenienses,
não tenho mais nenhum cargo público na cidade, mas fui senador, e e,
à nossa Antiquóida coube por sorte a Pritânia, quando quisestes que
aqueles dez estrategistas, que não haviam recolhidos os mortos e os
náufragos da batalha naval, fossem julgados coletivamente, contra a
lei, no que todos vós conviestes. Então somente eu, dos pritanos, me
opus a vós, não querendo agir em oposição à lei ,e votei contra. E,
embora os oradores estivessem prontos a me acusar e me prender, e
vós os encorajásseis vociferando, mesmo assim, achei que me
convinha mais correr perigo com a lei e com o que era justo, do que,
por medo do cárcere e da morte, estar convosco, vós que deliberáveis o
injusto.
Isso acontecia quando a cidade era ainda governada pela democracia.
Quando veio a oligarquia, os Trinta, novamente tendo-me chamado,
em quinto lugar, ao Tolo, orderam-me que fosse à Salamina buscar o
Leão Salamínio, para que fosse morte. Muitos fatos desse gênero
tinham sido ordenados a muitos outros, com o fim de cobrir de
infâmia quanto pudessem. Também naquele momento, não com
palavras mas com fatos, demonstrei de novo que a morte não me
importava, ou me importava menos que um figo, eu diria se não fosse
indelicado dizê-lo. Mas não fazer nada de injusto e de ímpio isso sim,
me importa acima de tudo. Pois aquele governo, embora tão violento,
não me intimidou, para que fizesse alguma injustiça; mas quando
saímos de tolo, os outros quatro foram à Salaminas e trouxeram Leão,
e eu, ao contrário, afastei-me deles e fui para casa. Naquela ocasião, eu
teria sido morto, se o governo não fosse derrubado pouco depois. E
disso tendes testemunhas em grande número
XIX
Ora, julgais que eu teria vivido tantos anos, se me tivesse aplicado aos
negócios públicos, e procedendo como homem de bem, tivesse
defendido as coisas justas, e, como deve ser, tivesse dado a isso maior importância? Muito longe disso, cidadãos atenienses; na verdade,
também nenhum outro se teria salvo! Eu, porém, durante toda a minha
vida, se fiz alguma c oisa, em público ou em particular, vos apareço
sempre o mesmo, não tendo jamais concedido coisa alguma contra a
justiça nem aos outros nem a algum daqueles que meus caluniadores
chamam de meus discípulos.
Mas nunca fui mestre de ninguém: de, pois, alguém mostrou desejoso
da minha presença quando eu falava, e acudiam à minha procura jovens
e velhos, nunca me recusei a ninguém. Nunca, ao menos, falei de
dinheiro; mas igualmente me presto a me interrogar os ricos e os
pobres, quando alguém, respondendo, quer ouvir o que digo. e se
algum deles se torna melhor, ou não se torna não posso ser
responsável, pois que não prometi, nem dei, nesse sentido, nenhum
ensinamento. E, se alguém afirmar que aprendeu ou ouviu de mim, em
particular, qualquer coisa de diverso do que disse a todos os outros,
sabei bem que não diz a verdade.
XX
Entretanto, como pode acontecer que alguns se comprazam em passar
muito tempo comigo? Já ouvistes, cidadãos atenienses, eu já vos disse
toda a verdade: é porque tomam gosto em ouvir examinar aqueles que
acreditam ser sábio e não o são; não é de fato coisa desagradável. E,
como disse, foi o deus que me ordenou a fazê-lo, com oráculos, com
sonhos, e com outros meios, pelos quais algumas vezes a divina a
vontade ordena a um homem que faça o que quer que seja.
Tudo isso, cidadãos atenienses, é verdade e fácil de provar. Com efeito,
suponhamos que, entre os jovens, há alguns que estou corrompendo e
outros que já corrompi: seria aparentemente inevitável que alguns
destes, quando tiveram mais idade, compreendessem que eu lhes tinha
alguma vez aconselhado uma ação má - e hoje deveriam estar aqui para
me acusar e vingar-se de mim. Suponhamos ainda, que eles não teriam
querido vir pessoalmente: mesmo assim, alguns de seus parentes, pais,
irmãos ou pessoas de família, se algum dia receberam danos de minha
parte, agora deveriam recordar e tirar vingança.
Mas eis que vejo aqui presentes muitos desses: primeiro Críton, meu
coevo e do mesmo demos, pai de Critóbulo; depois Lisânias Sfécio,
pai de Epígenes, além destes outros cujos irmãos estiveram comigo na intimidade: Nicostrato, filho de Teozóides e irmão de Teodoto (e
Teodoto, que já é falecido, não poderia impedir Nicostrato de falar
contra mim). E há ainda, Paralo de Demócodo, irmão de Teageto, do
qual é irmão Platão, e Aiantádoro, de que é irmão Apolodoro. E
muitos outros eu poderia citar, alguns dos quais especialmente
deveriam ter sido apresentados por meleto como testemunhas, no seu
discurso. Mas, se agora se esquivam, aos presentes aqui eu lhes
permito dizerem se há qualquer coisa dessa natureza. Mas vós, ó
juízes, sois de parecer contrário, achareis que todos estão prontos a me
ajudar; mas incorruptíveis homens já de idade avançada, parentes
daqueles, que razão teriam para me ajudar senão aquela, reta e justa,
convencidos de que Meleto mente e que eu digo a verdade?
XXI
Assim seja, ó cidadãos: é mais ou menos isso que eu poderei dizer em
minha defesa ou qualquer coisa semelhante. Provavelmente, porém,
algum de vós poderá ficar encolerizado, recordando-se de si mesmo.
Se sustentou uma contenda embora em menor proporções do que essa
minha, pediu e suplicou aos juízes, com muitas lágrimas, trazendo
aqui os filhos, e muitos outros parentes e amigos, a fim de mover a
piedade ao seu favor. Eu não farei certamente nada disso, embora vá ao
encontro, como se pode acreditar, do extremo perigo. É possível que
qualquer um, considerando isso, pudesse irritar-se contra mim, e,
encolerizado por isso mesmo, desse o voto com ira. Se, de fato, algum
de vós está em está em tal estado de alma, a mim me parece que
poderei dizer-lhe o seguinte: Também eu, meu caro, tenho uma
família, e bem posso, como em Homero, dizer que não nasci: "de um
carvalho nem de um rochedo", pois eu também tenho parentes e
filhinhos, ó cidadãos atenienses: três, um já jovenzinho e duas
meninas; mas contudo, não farei vir aqui nenhum deles para vos rogar
a minha absolvição.
Porque razão não farei nada disso? Não é por soberbia, ó atenienses,
nem por desprezo que eu tenha por vós, mas que eu seja corajoso ao
menos defronte a morte, isto é outra coisa. Tratando-se de honra, não
me parece belo, nem para mim nem para vós, pata toda cidade, que eu
faça tal, na idade em que estou, e com este nome de sábio que me dão,
seja ele merecido ou não. O fato é que me foi criada a fama de ser este Sócrates em quem há alguma coisa pela qual se tona superior à maioria
dos homens. Ora, se aqueles que entre nós, tem a reputação de ser
superiores aos demais, pela sabedoria, pela coragem, ou por qualquer
outro mérito procedessem de tal modo, seria bem feito.
Freqüentemente já notei essa atitude, quando são elas julgadas, em
pessoas que, malgrado a reputação de homens de valor que tem, se
entregam a extraordinárias manifestações, inspiradas pela idéia de que
será coisa terrível ter de morrer: como se, no caso em que vós não o
mandásseis à morte, devessem eles ser imortais. São esses homens que,
a meu ver, cobrem a cidade de vergonha, e que poderiam suscitar entre
os estrangeiros a convicção de aqueles que os próprios atenienses
escolheram, de preferência, para serem os seus magistrados e para as
demais dignidades, não se diferenciem das mulheres!
É um procedimento, atenienses, que não deverá ser o vosso, quando
possuirdes reputação em qualquer gênero de valor que seja; e que não
deveis permitir seja o meu, caso eu tenha alguma reputação, pois o que
deveis fazer é justamente que se compreenda isto: que aquele que se
apresenta no tribunal representando estes dramas lamentáveis será mais
certamente condenado por vós do que o que permanece tranqüilo.
XXII
Mas mesmo não fazendo caso da reputação, ó cidadãos, não me parece
também justo suplicar aos juízes e evitar a condenação com rogos, mas
iluminá-los e persuadi-los. Que o juiz não ceda já por isso, não
dispense sentença a favor, mas a pronuncie retamente e jure
condescender com quem lhe agrada, mas proceder segundo as leis. Por
isso, nem nós devemos habituar-vos a proceder contra o vosso
juramento, nem vós deveis permitir que nos habituemos a fazê-lo.
Não espereis, cidadãos atenienses, que eu seja constrangido a fazer,
diante de vós, coisas tais que não considero nem belas, nem justas, nem
santas, especialmente agora, por Zeus, que sou acusado de impiedade
por Meleto.
É evidente que, se com todo vosso juramento, eu vos persuadisse e
com palavras vos forçasse, eu vos ensinaria a considerar que não
existem deuses, e assim, enquanto me defendo, em realidade me
acusaria, só pelo fato de não crer nos deuses. Mas a coisa está bem longe de ser assim; porquanto, cidadãos
atenienses, creio neles, como nenhum dos meus acusadores, e
encarrego a vós e ao deus de julgar a mim, do modo que puder ser o
melhor para mim e para vós.
Segunda Parte - Sócrates é condenado e sugere sua sentença
XXIII
A minha impassibilidade, cidadãos atenienses. diante da minha
condenação, entre muitas razões, deriva também desta: eu contava com
isto, e até, antes me espanto do número dos dois partidos. Por mim,
não acreditava que a diferença fosse assim de tão poucos, mas de
muitos, pois, se somente trinta fossem da outra parte, eu estaria salvo
(nota: dos 501 juízes, 280 a favor e 220 contra).
De Meleto, ao contrário, estou livre, me parece ainda, e isso é evidente
a todos: se Anito e Licon não viessem aqui acusar-me Meleto teria
sido multado em mil dracmas, não tendo obtido o quinto dos votos.
XXIV
Eles pedem, pois, para mim, a pena de morte. Pois bem, atenienses, que
contraproposta vos farei eu? A que mereço, não é assim? Qual, pois?
Que pena ou multa mereço eu, que em toda a vida não repousei um
momento, mas descuidando daquilo que todos tem em grande conta, a
aquisição de riquezas e a administração doméstica, e os comandos
militares, e as altas magistraturas, e as conspirações, e os partidos que
surgem na cidade, conservei-me na realidade de ânimo bastante brando
para que pudesse, fugindo de tais intrigas, me livrar delas, não indo
aonde a minha presença não fosse de nenhuma vantagem nem para vós
nem para mim mesmo? Voltava-me, ao contrário, para os lados aonde
eu poderia levar, a cada um em particular, os maiores benefícios,
procurando persuadir cada um de vós a não se preocupar
demasiadamente com suas próprias coisas, antes que de si mesmo, para
se tornar quanto mais honesto fosse possível; a não cuidar dos
negócios da cidade antes que da própria cidade, e preocupar-se, assim,
do mesmo modo, com outras coisas. De que sou digno eu, tendo sido
assim procedido? De um bem, cidadãos atenienses, se devo fazer uma
proposta conforme o mérito; e um bem tal que me possa convir. E, que
convém a um pobre benemérito que tem necessidade de estar em paz,
para vos exortar ao caminho reto? Não há coisa que melhor convenha, cidadãos atenienses, que nutrir um tal homem a expensas do estado, no
Pritaneu; merece-o bem mais que um de vós que tenha sido vencedor
nos Jogos olímpicos, na corrida de de cavalos, de bigas ou quadrigas!
Esse homem, porém, faça com que o sejais; ele, homem rico, não tem
necessidade de que se cuide de sua subsistência, mas eu tenho
necessidade. Portanto, se devo fazer uma proposta segundo a justiça,
eis o que indico para mim: ser, a expensas do Estado, nutrido no
Pritaneu.
XXV
Ao contrário, talvez vos pareça que eu, ainda falando disso, o faça com
arrogância, pouco mais ou menos como quando falava da consideração
e dos rogos; mas não é assim, cidadãos atenienses, antes é deste modo:
estou persuadido de que não ofendo ninguém por minha vontade, mas
não vos posso persuadir também disto, porque o tempo em que
estamos raciocinando juntos é brevíssimo; e eu creio que, se as vossas
leis, como as de outros povos, não decidissem um juízo capital em um
dia, mas em muitos, vos persuadiria: ora, não é fácil, em pouco tempo,
destruir grandes calúnias.
Estando, pois, convencido de não ter feito injustiça a ninguém, estou
bem longe de fazê-la, a mim mesmo e dizer em meu dano ,que mereço
um mal, e me assinalar um de tal sorte. Que devo temer? É possível
que eu não tenha de sofrer a pena que me assinala Meleto e que eu digo
ignorar se será um bem ou mal? E, ao contrário disso, deverei escolher
uma daquelas que sei bem ser um mal, e propor-me essa pena? O
cárcere? E por que devo viver no cárcere, escravo do magistrado que o
preside, escravo dos Onze. Ou uma multa, ficando amarrado, quanto
não acabe de paga-la? Seria, pois, o exílio que deveria propor como
pena para mim? É possível que vós me indiquei essa pena. Ah! eu teria
verdadeiramente um amor excessivo à vida se fosse irrefletido ao
ponto de não ser capaz de refletir nisso: vós que sois meus
concidadãos acabastes por não achar meios de suportar meus sermões;
estes se tornaram para vós um fardo bastante pesado e detestável para
que procurei hoje livrar-vos, serão os meus sermões mais fáceis de
suportar para os outros? Muito longe disso, atenienses!
Bela vida, em verdade, seria a minha, nesta idade, viver fora da pátria,
passando de uma cidade a outra, expulso em degredo. Sei bem que onde quer que eu vá, os jovens ouvirão os meus discursos
como aqui: se eu os repelir, eles mesmos me mandarão embora,
convencendo os velhos a fazê-lo; e se não os repelir, os seus pais e
parentes me mandarão embora igualmente, com qualquer pretexto.
XXVI
Ora, é possível que alguém pergunte: - Sócrates, não poderias tu viver
longe da pária, calado e em paz? Eis justamente o que é mais difícil
fazer aceitar a alguns dentre vós: se digo que seria desobedecer ao deus
e que, por essa razão, eu não poderia ficar tranqüilo, não me
acreditaríeis, supondo que tal afirmação é, de minha parte, uma fingida
candura. Se, ao contrário, digo que o maior bem para um homem é
justamente este, falar todos os dias sobre a virtude e os outros
argumentos sobre os quais me ouvistes raciocinar, examinando a mim
mesmo e aos outros, e, que uma vida sem esse exame não é digna de
ser vivida, ainda menos me acreditaríeis, ouvindo-me dizer tais coisas.
Entretanto, é assim, como digo, ó cidadãos, mas não é fácil torná-lo
persuasivo.
E, por outro lado, não estou habituado a acreditar-me digno de
nenhum mal. De fato, se tivesse dinheiro, me multaria em uma soma
que pudesse pagar, porque não teria prejuízo algum; mas o fato é que
não tenho. Só se quiserdes multar-me em tanto quanto eu possa pagar.
Talvez eu vos pudesse pagar uma mina de prata; multo-me, pois em
tanto. Mas Platão, cidadãos atenienses, Críton, Cristóbolo e
Apolodoro me obrigam a multar-me em trinta minas, e oferecem
fiança: multo-me, pois, em tanto, e eles vos serão fiadores dignos de
crédito.
Terceira Parte - Sócrates se despede do tribunal
XXVII
Por não terdes querido esperar um pouco mais de tempo, atenienses,
ireis obter, da parte dos que desejam lançar o opróbio sobre a nosso
cidade, a fama e a acusação de haverdes sido os assassinos de um
sábio, de Sócrates. Porque, quem vos quiser desaprovar me chamará,
sem dúvida, de sábio, embora eu não o seja. Pois bem, tivésseis
esperado um pouco de tempo, a coisa seria resolvida por si: vós vedes,
de fato, a minha idade. E digo isso não a vós todos, mas àqueles que
me condenaram à morte. Digo, além disto, mais o seguinte a esses mesmos: É possível que tenhais acreditado, ó cidadãos, que eu tenha
sido condenado por pobreza de raciocínio, com os quais eu poderia
vos persuadir, se eu tivesse acreditado que era preciso dizer a fazer
tudo, para evitar a condenação. Mas não é assim. Cai por falta, não de
raciocínios, mas de audácia e imprudência, e não por querer dizer-vos
coisas tais que vos teria sido gratíssimas de ouvir, choramingando,
lamentando e fazendo e dizendo muitas outras coisas indignas, as
quais, certo, estais habituados a ouvir de outros.
Mas, nem mesmo agora, na hora do perigo, eu faria nada de
inconveniente, nem mesmo agora me arrependo de me ter defendido
como o fiz, antes prefiro mesmo morrer, tendo-me defendido desse
modo, a viver daquele outro.
Nem nos tribunais, nem no campo, nem a mim, nem a ninguém
convém tentar todos os meios para fugir à morte. Até mesmo nas
batalhas, de fato, é bastante evidente que se poderia evitar de morrer,
jogando fora as armas e suplicando aos que perseguem: e muitos
outros meios há, nos perigos individuais, para evitar a morte se se ousa
dizer e fazer alguma coisa.
Mas, ó cidadãos, talvez o difícil não seja isso: fugir da morte. Bem
mais difícil é fugir da maldade, que corre mais veloz que a morte. E
agora eu, preguiçoso como sou e velho, fui apanhado pela mais lenta,
enquanto os meus acusadores, válidos e leves, foram apanhados pela
mais veloz: a maldade.
Assim, eu me vejo condenado à morte por vós, condenados de verdade,
criminosos de improbidade e de injustiça. Eu estou dentro da minha
pena, vós dentro da vossa.
E, talvez, essas coisas devessem acontecer mesmo assim. E creio que
cada qual foi tratado adequadamente.
XVIII
Agora, pois, quero vaticinar-vos o que se seguirá, ó vós que me
condenastes, porque já estou no ponto em que os homens
especialmente vaticinam, quando estão para morrer. Digo-vos, de fato,
ó cidadãos que me condenaram, que logo depois da minha morte virá
uma vingança muito mais severa, por Zeus, do que aquela pela qual me
tendes sacrificado. Fizestes isto acreditando subtrair-vos ao aborrecimento de terdes de dar conta da vossa vida, mas eu vos
asseguro que tudo sairá ao contrário.
Em maior número serão os vossos censores, que eu até agora contive,
e vós reparastes. E tanto mais vos atacarão quanto mais jovens forem e
disso tereis maiores aborrecimentos.
Se acreditais, matando os homens, entreter alguns dos vossos críticos,
não pensais justo; esse modo de vos livrardes não é decerto eficaz nem
belo, mas belíssimo e facílimo é não contrariar os outros, mas aplicar-
se a se tornar, quanto se puder, melhor. Faço, pois, este vaticínio a vós
que me condenastes. Chego ao fim.
XIX
Quanto àqueles cujos votos me absolveram, eu teria prazer de
conversar com eles a respeito deste caso que acaba de ocorrer enquanto
os magistrados estão ocupados, enquanto não chega o momento de ter
de ir ao lugar onde terei de morrer. Ficai, pois, comigo este pouco de
tempo, ó cidadãos, porque nada nos impede de conversarmos horas
juntos, enquanto de pode. É que a vós, como meus amigos, quero
mostrar, que não desejo falar do meu caso presente. A mim, de fato, ó
juízes - uma vez que, chamando-vos juízes vos dou o nome que vos
convém - aconteceu qualquer coisa de maravilhoso. Aquela minha voz
habitual do demônio (daimon, gênio) em todos os tempos passados me
era sempre freqüente e se oponha ainda mais nos pequeninos casos,
cada vez que fosse para fazer alguma coisa que não estivesse muito
bem. Ora, aconteceram-me estas coisas, que vós mesmos estais vendo
e que, decerto, alguns julgariam e considerariam o extremo dos males;
pois bem, o sinal do deus não se me opôs, nem esta manhã, ao sair de
casa, nem quando vim aqui, ao tribunal, nem durante todo o discurso.
Em todo este processo, não se opôs uma só vez, nem a um ato, nem a
palavra alguma.
Qual suponho que seja a causa? Eu vo-la direi: em verdade este meu
caso arrisca ser um bem, e estamos longe de julgar retamente, quando
pensamos que a morte é um mal. E disso tenho uma grande prova: que,
por muito menos, o habitual signo, o meu demônio, se me teria
oposto, se não fosse para fazer alguma coisa de bm.
Passemos a considerar a questão em si mesma, de como há grande
esperança de que isso seja um bem. Porque morrer é uma ou outra destas duas coisas: ou o morto não tem
absolutamente nenhuma existência, nenhuma consciência do que quer
que seja, ou, como se diz, a morte é precisamente uma mudança de
existência e, para a alma, uma migração deste lugar para um outro. Se,
de fato, não há sensação alguma, mas é como um sono, a morte seria
um maravilhoso presente. Creio que, se alguém escolhesse a noite na
qual tivesse dormido sem ter nenhum sonho, e comparasse essa noite
às outras noites e dias de sua vida e tivesse de dizer quantos dias e
noites na sua vida havia vivido melhor, e mais docemente do que
naquela noite, creio que não somente qualquer indivíduo, mas até um
grande rei acharia fácil escolher a esse respeito, lamentando todos os
outros dias e noites. Assim, se a morte é isso, eu por mim a considero
um presente, porquanto, desse modo, todo o tempo se resume a uma
única noite.
Se, ao contrário, a morte é como uma passagem deste para outro lugar,
e, se é verdade o que se diz que lá se encontram todos os mortos, qual
o bem que poderia existir, ó juízes, maior do que este? Porque, se
chegarmos ao Hades, libertando-nos destes que se vangloriam serem
juízes, havemos de encontrar os verdadeiros juízes, os quais nos diria
que fazem justiça acolá: Monos e Radamante, Éaco e Triptolemo, e
tantos outros deuses e semideuses que foram justos na vida; seria
então essa viagem uma viagem de se fazer pouco caso? Que preço não
serieis capazes de pagar, para conversar com Orfeu, Museu, Hesíodo e
Homero?
Quero morrer muitas vezes, se isso é verdade, pois para mim
especialmente. a conversação acolá seria maravilhosa, quando eu
encontrasse Palamedes e Ajax Telamônio e qualquer um dos antigos
mortos por injusto julgamento. E não seria sem deleite, me parece,
confrontar o meu com os seus casos, e, o que é melhor, passar o tempo
examinando e confrontando os de lá com cá, os últimos dos quis tem a
pretensão de conhecer a sabedoria dos outros, e acreditam ser sábios e
não são. A que preço, ó juízes, não se consentiria em examinar aquele
que guiou o grande exército a Tróia, Ulisses, Sísifo, ou infinitos
outros? Isso constituiriam inefável felicidade. Com certeza aqueles de lá mandam a morte por isso, porque além do
mais, são mais felizes do que os de cá, mesmo porque são imortais, se
é que o que se diz é verdade
XXX
Mas também vós, ó juízes, deveis ter boa esperança em relação à
morte, e considerar esta única verdade: que não é possível haver algum
mal para um homem de bem, nem durante sua vida, nem depois da
morte, que os deuses não se interessam do que a ele concerne; e que,
por isso mesmo, o que hoje aconteceu, no que a mim concerne, não é
devido ao acaso, mas é a prova de que para mim era melhor morrer
agora e ser libertado das coisas deste mundo. Eis também a razão por
que a divina voz não me dissuadiu, e por que, de minha parte, não
estou zangado com aqueles cujos votos me condenaram, nem contra
meus acusadores.
Não foi com esse pensamento, entretanto, que eles votaram contra
mim, que me acusaram, pois acreditavam causar-me um mal. Por isto é
justo que sejam censurados. Mas tudo o que lhes peço é o seguinte:
Quando os meus filhinhos ficarem adultos, puni-os, é cidadãos,
atormentai-os do mesmo modo que eu os vos atormentei, quando vos
parecer que eles cuidam mais das riquezas ou de outras coisas do que
da virtude. E ,se acreditarem ser qualquer coisa não sendo nada,
reprovai-os, como eu a vós: não vos preocupeis com aquilo que não
lhes é devido.
E, se fizerdes isso, terei de vós o que é justo, eu e os meus filhos.
Mas, já é hora de irmos: eu para a morte, e vós para viverdes. Mas,
quem vai para melhor sorte, isso é segredo, exceto para deus.
Extraído de: http://www.consciencia.org/
O que Sócrates valorizava na democracia ateniense? O diálogo. O instrumento. Quando bem utilizado o diálogo pode trazer muitos benefícios. E a democracia ateniense favorecia o diálogo que era impossível em outras cidades estado.
quinta-feira, 15 de abril de 2010
RAZÃO NEGATIVA:
Negar, exercer a dúvida, buscar essência.
SENSO COMUM:
Não produz teorias é conhecimento produzido a partir de nossas experiências quotidianas. Não é conhecimento seguro, não é conhecimento bem fundamentado. Trabalha com verdades diferentes das verdades com as quais a filosofia lida. O que interessa à filosofia não interesssa para o senso comum. O senso comum não se interessa pela essência. O senso comum vive muito bem sem teorias. Pessoa no ponto tem um senso comum de justiça mas não se interessa pelo conceito filosófico essencial de justiça. Sujeito filosofo é o que fala coisas difíceis sem aplicação. Senso comum não tem método, filosofia tem de ter método. Muitas vezes o senso comum se apropria de conceitos científicos. Por exemplo a expressão nem Freud explica, originário com Carl Popper critica a pscicanálise que ao buscar explicar tudo não explita nada.
FILOSOFIA NÃO É CIENCIA
Porque suas teorias não podem ser comporvadas de forma empírica. Mas tanto a filosofia como a ciência usam a razão. Filosofia é um jogo de linguagem, todo jogo tem regras, para participar do jogo tem que respeitar as regras. Regras são racionais mas não se preocupa com a demonstração. CIENCIA É DESDOBRAMENTO DA FILOSOFIA. Não há filosofia sem método. Mas especular não é viajar, tem de fundamentar em um método, em uma fundamentação racional. Filosofia é especulação não é ciencia porque não usa o metodo científico de comprovação numérica.
EVOLUÇÃO DO PENSAMENTO
Pensamento mítico (crença), pensamento mitico poético (conflito crença e razão), pensamento filosófico (razão), pensamento cientifico (razão)
COMO SE DÁ A PRODUÇÃO DO CONHECIMENTO NO PENSAMENTO PLATÔNICO?
Para a sociedade justa ser construida precisa de seres humanos capazes de atingir a essencia, indivíduos dotados de alma de ouro.
Duas persectivas buscam responder a questão de como se produz o conhecimento: racionalismo e empirismo. Tanto racionalismo como empirismo se valem do intelecto e da sensibilidade para produção de conhecimento. Contudo há diferenças.
RACIONALISMO
Prioriza Intelecto (razão)
Mas usa Sensibilidade
MATEMÁTICA (fundamento da ciência, busca argumentos válidos) EMPIRISMO
Prioriza Sensibilidade dados sensíveis são mais importantes que a razão.
Mas usa Intelecto(razão)
FÍSICA (argumentos comprovados)
A partir de Descartes redefinida a origem da ciencia antes os fundamentos científicos eram sensíveis, fundamentados na física, a partir de Descartes ciencia passou a ter como origem a razão, a matemática.
PLATÃO É RACIONALISTA
Há 3 correntes racionalistas
RACIONALISMO TRANSCENDENTE (principal representante PLATÃO) FILOSOFIA ANTIGA
Razão, entendida como argumentação lógica, não pode por si só alcançar a verdade. Razão necessita de algo que lhe é exterior para alcançar a verdade. PLATAO recorre à TEORIA DA REMINISCÊNCIA (ou da Reminiscência). Razão não possui autonomia. Teoria da reminiscencia trata-se de um recurso metafísico. É por ela que que atinge a verdade para Platão.
RACIONALISMO TEOLÓGICO (principal representante Sto. Agostinho medieval século 15) FILOSOFIA MEDIEVAL
A razão não pode por si só alcançar a verdade, precisa de Deus para atingir a verdade. Razão não possui autonomia. (Sao Tomas de Aquino é empirista retoma Aristóteles e o aproxima dos ensinamentos cristãos, Agostinho é racionalista retoma Platão e o aproxima dos ensinamentos cristãos).
RACIONALISMO IMANENTE (principal representante dessa corrente é Descartes: Penso logo existo) FILOSOFIA MODERNA pós Renascimento.
Razão é plenamente capaz de alcançar a verdade. A razão por si
Cuidado:
TRANSCENDENTAL ≠ TRANSCENDENTE
Para Kant transcendental (imperativo categórico) a priori existe antes
Para Platão transcendente depois.
quinta-feira, 22 de abril de 2010
COMO PLATÃO COMPREENDE A REALIDADE O MUNDO?
Para platão o mundo se divide em 2 planos:
MUNDO INTELIGÍVEL, DAS IDÉIAS, DAS FORMAS, DA VERDADE, DAS ESSÊNCIAS, MUNDO ETERNO, IMUTÁVEL
CAUSA
Habitado por seres espirituais, abstratos, chamados de EIDOS
METAFÍSICA
Mundo inteligível determina condiciona o mundo sensível.
MUNDO SENSÍVEL, CORPÓREO, MUNDO DA APARÊNCIA, TRANSITORIEDADE, MUTABILIDADE.
EFEITO
Habitado por seres corpóreos
FÍSICA
Para Platão existe conhecimento originário do mundo sensível
MUNDO INTELIGÍVEL Quinto estágio EPISTEME FILOSOFIAconhecimento pleno. METAFÍSICA. Indivíduos dotados de alma de ouro são os únicos que podem alcançar este estágio. Pessoa pode viver sem filosofia. Existem outras formas de conhecimento (outros 4 estágios). Me dê 10 minutos que ensino matemática a um escravo, me dê uma vida e não consigo explicar filosofia pq episteme, é inata. Exemplo o circulo ele mesmo não a mera representação. O circulo exite fora da cabeça do filósofo,é dado autonomo. Precisamos do mundo corpóreo para alcançar o que existe na essencia.
MUNDO SENSÍVEL Quarto estágio TECHNÊ MATEMÁTICA (OPINIÃO VERDADEIRA) forma de conhecimento mais perfeita que pode ser alcançado no plano corpóreo. Exemplo fórmula matemática do círculo.
MUNDO SENSÍVEL Terceiro estágio TECHNÊ IMAGEM, representação formulada a partir da definição. Exemplo
MUNDO SENSÍVEL Segundo estágio TECHNÊ DEFINIÇÃO, explicação, explica um determinado nome. Exemplo figura na qual a distância entre o centro e as extremidades é sempre a mesma
MUNDO SENSÍVEL Primeiro estágio TECHNÊ NOME, relação arbitrária entre significante, palavras e significado, objeto. Exemplo círculo
Todos os 4 planos do conhecimento sensível são lógicos, utilizou-se a ração.
Para Platão o conhecimento aumenta a medida que nos afastamos do mundo corpóreo. Quanto mais abstrato for o conhecimento mais proximo da verdade.
Platão sabia que se atravessasse na frente da carroagem morreríamos. O problema é epistemológico. Como explicá-lo? Não nega a existência do mundo corpóreo. Mas como chegamos à verdade sobre esse mundo corpóreo?
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